Om de Reformatie te Kampen in de zestiende eeuw te kunnen beschrijven, moest eerst worden nagegaan hoe de kerkelijke en burgerlijke samenleving ter plaatse vóór die tijd functioneerde. In hoofdstuk 1 werd daarom achtergrondinformatie gegeven die van bestuurlijke, juridische, economische en vooral godsdienstige aard was. Over heel de stedelijke maatschappij waakte, naar men dacht, de schutspatroon St. Nicolaas. Aan hem was de parochiale hoofdkerk, de Bovenkerk, gewijd. Kerkelijke en burgerlijke gemeenschap in de stad vielen samen. De sociale verbanden hadden een religieuze component. De verantwoordelijkheid voor het stadsbeleid berustte bij de magistraat. Het stadsbestuur, dat een grote inbreng in kerkelijke zaken had, zag de pastoor vooral als een stedelijk ambtenaar.
Kampen heeft invloed van Geert Grote en van de Moderne Devotie ondergaan. De vernieuwing van het godsdienstige leven door deze beweging voorgestaan, kon echter geen pre-reformatorische actie heten.
In hoofdstuk 2 kwamen de eerste signalen van reformatorische kritiek aan de orde in de periode vanaf de jaren twintig tot aan het einde van de jaren vijftig van de zestiende eeuw. Alle meer onbepaalde godsdienstige vernieuwingsbewegingen werden behandeld in onderdeel A. De dopers die met hun radicaal-reformatorische pretentie bij alle variatie toch een geprofileerde beweging vormden, kwamen aan de orde in onderdeel B.
Reeds aan het eind van 1524 nam het stadsbestuur in de vorm van een boekencensuur publiek stelling tegen ’lutherije’. Met deze term werd niet alleen dogmatisch lutheranisme aangeduid, maar ook andere vormen van ketterij.
Kritiek op de bestaande kerk nam toe in de jaren dertig en veertig. Dat kon worden afgeleid uit een verbod om over ketterse onderwerpen te spreken, uit een bezoek van bisschoppelijke inquisiteurs aan de stad en uit een pauselijke uitlating dat Kampen in verband met de ’lutherije’ een residerend pastoor nodig had. Ook bleek deze toename uit een volksoploop rond de ketterse vicecureit Arent Graet van Collen en uit het frequente contact van meerdere burgers met deze inmiddels verbannen geestelijke, nog jaren daarna. Tenslotte viel toenemende kritiek af te leiden uit publieke aanmerkingen op de pastoor, uit de loochening van het altaarsacrament door diverse personen en uit de mededeling van het stadsbestuur aan het adres van het franciscaner concilie betreffende de aanwezigheid van ’boeser Lutheraenscher ketterijen’. De kritiek kwam van geestelijken, van geletterde leken waaronder kapitaalkrachtige
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kooplieden, van leden van het schippersgilde en van mensen uit de gewone burgerij.
Begin 1535 bleek er in Kampen al een doperse aanhang te bestaan. In 1540 was er een mennistisch conventikel met een voorganger. Van 1534-1544 werden de dopers in het Kamper rechtsgebied slechts incidenteel vervolgd. Tegen de moordbranders, die behandeld werden als gewone criminelen, werd over de periode 1546-1560 wel streng opgetreden. Overigens trad de magistraat vrij tolerant tegen de ketters op. Daarin speelde het stedelijk zelfstandigheidsstreven ten opzichte van de centrale regering een belangrijke rol.
In hoofdstuk 3 werd de verdere aantasting van het kerkelijk systeem tot in het najaar van 1566 beschreven. Een eerste aanzet voor een gereformeerd kerkelijk leven kon worden vastgesteld. Een signaal van reformatorische kritiek binnen de bestaande kerk was de afwijkende prediking van kapelaan Berendt Andriessen inzake goede werken en eucharistisch offer. Begin jaren zestig was er sprake van een verminderd kerkelijk meeleven. Halverwege de jaren zestig vond op grote schaal de infiltratie plaats van officieel verboden lectuur. Onder brede lagen van de burgerij bestond grote belangstelling voor verdachte boeken. Plaatselijke drukkers lieten zich in met de uitgave en de verkoop ervan.
Doordat de magistraat in de praktijk geen strak beleid voerde op dit punt, liet hij feitelijk verdere aantasting van het kerkelijk systeem toe.
In de eerste helft van de jaren zestig ontstond er meer samenhang tussen de mensen die zich tegen de gevestigde kerk verzetten. In versterkte mate vond er onder hen conventikelvorming plaats en begin september 1566 dienden ze als groep een verzoek in om kerkelijke vergaderruimte voor diensten naar de Augsburgse Confessie. Onder de druk van de omstandigheden stond de magistraat vóór 12 september officieel aan twee geestelijken toe om onder bepaalde voorwaarden het sacrament uit te delen sub utraque specie. Binnen de officiële erediensten werd prediking naar de eigen consciëntie vrijgegeven. Gezien de parallelle ontwikkelingen in de beide andere IJsselsteden en de ondersteuning vanuit de staten van het gewest, behoorde een wettig toegewezen kerkgebouw voor diensten naar de Augsburgse Confessie vanaf 12 september 1566 tot de mogelijkheden. Caspar Holstech, rector van de Latijnse School, predikte als officiant in de kerk van het Heilige-Geestgasthuis naar eigen consciëntie volgens de genoemde confessie. Terwijl het stadsbestuur de gelovigen die in het Heilige-Geestgasthuis vergaderden hoopvol perspectief aanreikte, verbood hij tegelijkertijd de hageprediking van Jan Arentsz., een mandenmaker uit Alkmaar. De magistraat deed enkel concessies om radicale acties te voorkomen en hield de situatie zoveel mogelijk onder controle. Langs de drie wegen van conventikelvorming, hageprediking en verkondiging in de Heilige-Geestgasthuiskerk werd de basis gelegd voor een gereformeerd kerkelijk leven.
In hoofdstuk 4 werd beschreven hoe kort na het hoopvolle perspectief van zomer 1566 de reformatorisch gezinden weer ondergronds moesten. De volgende drie factoren hebben hiertoe bijgedragen:
le. De toenemende pressie van landvoogdes Margaretha en stadhouder
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Aremberg met verwijzing naar de militaire macht van de koning. De magistraat trok hierdoor zijn gedane beloften in. Er kwam geen kerkuimte voor protestanten. Aan geestelijken werd verboden het sacrament nog langer op afwijkende wijze uit te delen. Het stadsbestuur werkte, zij het aarzelend, mee aan een proces tegen de Kamper drukker Peter Warnersz.
2e. Een escalerend conflict tussen het stadsbestuur en de vicecureit Van Plo.
De laatste was een uitgesproken vertegenwoordiger van het na-Trentse roomskatholicisme die met zijn contra-reformatorische houding de gevestigde kerk te Kampen wilde redden. De magistraat was bang voor onrust onder de burgerij en keerde zich vaak lijnrecht tegen hem. Na vijf maanden in functie te zijn geweest, verdween de vicecureit. Ondertussen had hij door druk op het stadsbestuur de positie van de reformatorisch gezinden wel ongunstig beïnvloed.
Caspar Holstech werd én als rector én als prediker volledig uitgeschakeld. Opnieuw moest in conventikelverband vergaderd worden. De autochtoon Joachim Messenmaker trad daarbij als voorganger op.
3e. Het regime van Alva. De nieuwe landvoogd eiste uitvoering van het program van de Contra-Reformatie, doorvoering van de decreten van Trente, volledige effectuering van de nieuwe bisdomregeling van 1559 en handhaving van de koninklijke godsdienstplakkaten. Binnen de context van het Alva-regime resulteerde de gezamenlijke druk van de pastoor en de regeringsbisschop onder meer in herhaalde waarschuwingen van het stadsbestuur aan het adres van wie hun kerkelijke plichten verzuimden. Van concessies aan protestanten was geen sprake meer. Van berechting horen we in de periode 1568 tot 1572 echter niets. Dit wekt de indruk dat de magistraat in de praktijk de strikte uitvoering van de ketterplakkaten heeft geboycot. Er zijn voldoende aanwijzingen dat er tijdens het Alva-regime naast de gevestigde kerk, kerkelijk leven onder het kruis is blijven bestaan. Naast ballingen, met name uit Holland, werd daaraan deelgenomen door een kerngroep die behoorde tot de autochtone bevolking.
Een belangrijke fase op weg naar erkend gereformeerd kerkelijk leven was de capitulatie van Kampen voor de zwager van Oranje, graaf Van den Berg, in augustus 1572. Deze overgave was in belangrijke mate het gevolg van een brede burgeroppositie, geleid door leden van vooral het schippersgilde en de burgerwacht. Al mag de oppositie zeker niet geheel worden verklaard als een overtuigd zich inzetten voor het gereformeerd protestantisme, toch werd de kérn ervan gevormd door personen die een groeiende gereformeerde visie hadden. De capitulatie vond plaats op basis van een verdrag dat de bestaande religie garandeerde. Al zwijgt de tekst van het capitulatieverdrag over de positie van de reformatorischen, toch werd bij de overgave de vrije uitoefening toegezegd van diensten naar de Augsburgse Confessie. Deze afspraak van religievrede bracht echter geen definitieve oplossing van het godsdienstvraagstuk.
Binnen drie maanden na de capitulatie ging de stad weer naar het Spaanse kamp over. Tevoren brachten Van den Berg en de gereformeerden een politieke en godsdienstige doorbraak tot stand waarbij de religievrede werd geschonden.
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Met het vertrek van Van den Berg brak kerkelijk een fase aan die kon worden omschreven als de periode van de ’Rooms-Katholieke Restauratie’. Deze omvangrijke restauratiebeweging in de geest van de Contra-Reformatie heeft geduurd van november 1572 tot juli 1578. In de geschiedenis van de stad vormde deze periode een absoluut dieptepunt. Ingelegerde Spaansgezinde soldaten ruïneerden de stad volkomen. Veel gereformeerden gingen in ballingschap. De ballingen maakten kennis met buitenlandse vluchtelingenkerken en met kerken binnen de opstandige gewesten, met name in Holland. Een groeiende gereformeerde overtuiging heeft zich daar kunnen verstevigen. En in de periode die volgde op de ’capitulatie’ voor Rennenberg (1578) konden terugkerende ballingen hun ervaringen bij de opbouw van het gereformeerde kerkelijk leven te Kampen inbrengen. Onder degenen die in de stad achterbleven, waren er die zich tijdelijk of voorgoed aan de bestaande kerk conformeerden. Als er een ondergrondse gemeente is blijven bestaan, zal deze in het diepste geheim vergaderd hebben.
Hoofdstuk 5 gaf een beslissend keerpunt in de geschiedenis van de Gereformeerde Kerk te zien. Er kwam voor protestanten in Kampen officieel ruimte.
Slechts enkele weken na de komst van Rennenberg op 20 juli 1578 richtten 118 gezinshoofden zich met een rekest tot het stadsbestuur om vrijheid van godsdienst en kerkruimte. De meeste rekestranten waren autochtonen, afkomstig uit alle lagen van de bevolking. Het stadsbestuur probeerde de positie van de Rooms-Katholieke kerk als enig toegelaten kerk te handhaven. Omdat de lokale overheid vrijheid van kerkvergadering voor protestanten afwees, maakten de rekestranten hun zaak aanhangig bij landvoogd Matthias en Oranje, dus bij de hoge overheid. Ondertussen hielden ze de kerk van het Heilige-Geestgasthuis in bezit, waar oud-rector Holstech als gereformeerd predikant voorging. Nadat op 4 september deze kerk van beelden gezuiverd was, drongen soldaten het klooster en de kerk van de Minderbroeders binnen en richtten er vernielingen aan. De kloosterkerk werd hierop gesloten. Begin oktober wees de magistraat het verzoek om een kerkgebouw nogmaals af.
Op 14 oktober 1578 echter werd een lokaal verdrag van kracht, waarin naast bepalingen van politieke, bestuurlijke en politionele aard, ook een bepaling inzake het religievraagstuk was opgenomen. Vanaf dat tijdstip werd de gereformeerde religie door de burgerlijke overheid erkend als een christelijke religie naast de rooms-katholieke en kreeg men de kerk van het Heilige-Geestgasthuis in gebruik. Het stadsbestuur tolereerde hiermee een breuk in de eenheid van burgerlijke en kerkelijke gemeenschap.
De tolerantie van de gereformeerde religie werd op 28 juni 1579 in gelijkberechtiging omgezet. Voorafgaand aan de officiële invoering van de Religievrede hadden zich een aantal bestuurlijke ontwikkelingen voorgedaan waarbij de gereformeerden binnen de staatsgezinde partij een sterk gemotiveerde groep bleken. Met de afkondiging van de Religievrede veranderden de verhoudingen binnen de stedelijke samenleving wezenlijk. Voortaan werd met de rechten van de gereformeerden officieel rekening gehouden. De gelijkberechtiging
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werd ook op niet-kerkelijk gebied doorgetrokken. Daarmee stond het lidmaatschap van magistraat en gemeente ’ende andere offitiën’ voor gereformeerden open. Het stadsbestuur beoogde met de Religievrede echter geen principiële vrijheid van godsdienst te introduceren. Hij streefde handhaving van de openbare orde na. De magistraat handhaafde zijn traditionele positie van beschermheer van de kerk. Hij breidde deze nu ook tot de Gereformeerde Kerk uit. Verder bleef gereformeerde prediking gelimiteerd: buiten de kerk van het Heilige-Geestgasthuis was deze verboden.
In de tweede helft 1579 polariseerden binnen de stad de verhoudingen. De spanning escaleerde in een gevecht rond het Minderbroedersklooster en het raadhuis, en eindigde met uitzetting uit de stad van de niet-burgers onder de Minderbroeders en op sluiting van de kloosterkerk. Evaluatie van dit complexe gebeuren blijft moeilijk, mede omdat het stadsbestuur het ware karakter van wat er voorgevallen was, naar de stadhouder toe versluierde. Duidelijk is, dat het gevecht een godsdienstige en politieke tweespalt onder de burgerij aantoonde. Gedurende de maand november werd op de landdag aan een regeling gewerkt waarmee de burgerlijke rust verzekerd en de garantie verkregen werd dat de stad niet van het gewest, dat de staatse zijde aanhield, zou worden afgezonderd. Binnen dit politieke kader werd in een aantal artikelen voor het religievraagstuk een praktische oplossing gezocht. De regeling vormde een compromis op basis van de artikelen van 12 oktober 1578 en de Religievrede van 28 juni 1579. De stad werd onder gewestelijke curatele gezet. In zaken van religie mocht door de raad niets worden gedaan zonder advies en ‘gemene resolutie’ van de drie steden. Twaalf borgen uit de burgerij, van beide partijen zes, waren met hun goederen persoonlijk als ’gijselers’ voor naleving verantwoordelijk. Met deze regeling werd op 2 december 1579 de Religievrede opnieuw onder ede bezworen. Bij die gelegenheid liet een afvaardiging van de gereformeerden weten, dat men bij de stadhouder een aanvraag zou indienen tot verkrijging van de gesloten Minderbroederskerk. Het december-akkoord bond de godsdienstige en politieke partijen in Kampen samen tot stadhouder Rennenberg vier maanden later naar Spaanse kant overging. De overeenkomst brak kort daarna stuk en ieder compromis werd voorgoed onbereikbaar. Daarmee kwam een eind aan een periode van anderhalf jaar religievrede.
In hoofdstuk 6 werd de Gereformeerde Kerk te Kampen beschreven in de positie van enige publiek erkende kerk. Eerst werden de politieke en godsdienstige ontwikkelingen na de afval van stadhouder Rennenberg in maart 1580 besproken. De beeldenstorm korte tijd later en het in gebruik nemen van de kerkgebouwen door gereformeerden schiep een toestand die de facto de opheffing van de geldende Religievrede betekende. Hoewel de nieuw gevormde staatsgezinde magistraat voor nog geen dertig procent uit gereformeerden bestond, erkende hij de gereformeerde religie als de ware christelijke. De roomskatholieken verkeerden in een moeilijke positie, mede omdat duidelijk was, dat de Spaanse troepen hun kerk en hun religie beschermden. Voor de niet-spaansgezinde rooms-katholieken was de situatie wel heel erg moeilijk. Zij
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steunden de opstand, de vrijheidsstrijd, net als de gereformeerden. Het afwerpen van het Spaanse juk bracht hen echter geen vrijheid maar een verbod van eredienst.
Terwijl Parma met troepen naderde en verzoeningspogingen ondernam, werkten de gereformeerden te Kampen aan de opbouw van hun kerkelijk leven. De confessionele basis bestond in binding aan de Nederlandse Geloofsbelijdenis en aan de Heidelbergse Catechismus.
Een belangrijke vraag was: Hoe verhield zich het stadsbestuur ten opzichte van de kerkeraad? In de kerkeraad hadden enkele magistraatsleden zitting, zodat stadsbestuur en kerkeraad deels waren samengesteld uit dezelfde personen. Tussen stadhuis en consistorie bestond geen gespannen, oppositionele verhouding.
De voor gereformeerde eredienst ingerichte kerkgebouwen bleven door middel van wereldlijke kerkmeesters en provisoren beheerd door het stadsbestuur.
De stadsorganisten werden binnen de gereformeerde erediensten ingeschakeld.
Het stadsbestuur legde voor de predikanten een bibliotheek aan waarmee de prediking en het overige ambtswerk konden worden voorbereid in aansluiting op de internationale gereformeerde centra, met name op Genève en Zürich. In het regeren van de gemeente wist de kerkeraad eigen zelfstandigheid ten opzichte van het stadsbestuur te handhaven. Dit gold in mindere mate ten aanzien van de benoeming van predikanten. Verkiezing, examinatie en bevestiging droegen het karakter van kerkelijke regeling, maar de approbatie van de overheid was vereist. Tegen verdergaande overheidsinmenging bij predikantsberoeping was men niet zonder reden waakzaam. Een beroepen predikant ontving uit handen van het stadsbestuur een benoemingsakte waarin zijn positie werd omschreven in termen als was hij een stedelijk ambtenaar. Voor de predikantstraktementen bleef de kerk van het stadsbestuur afhankelijk. De burgerlijke overheid schreef regelmatig vasten- en bededagen uit. Met instemming van kerkelijke zijde werd van stadswege doopsbediening in de Gereformeerde Kerk voor alle kinderen binnen het stedelijk rechtsgebied verplicht gesteld.
De avondmaalslijsten over de periode 1579 tot 1600 gaven inzicht in de frequentie van de avondmaalsviering en in de groei van de gemeente. Ook konden uit deze lijsten de maatschappelijke achtergrond, het beroep en de herkomst van veel gemeenteleden worden nagetrokken.
Huisbezoeken werden door de ouderlingen en door de predikanten gebracht. De zielszorg omvatte ook ziekenbezoek, pastorale begeleiding van gevangenen en ter dood veroordeelden. Het diakenambt werd door het stadsbestuur burgerlijk ingekaderd.
Van het stadsbestuur kreeg de Gereformeerde Kerk het toezicht op het stedelijk onderwijs toevertrouwd. Met de andere kerken in het gewest heeft de Gereformeerde Kerk te Kampen zich ingezet voor de totstandkoming van gereformeerde instellingen van onderwijs voor zowel mannelijke als vrouwelijke scholieren. Er bleef clandestien onderwijs in rooms-katholieke zin bestaan.
Inzake huwelijkssluiting zag de Gereformeerde Kerk goed overheidstoezicht
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als noodzakelijk. Van gereformeerde trouwdwang voor rooms-katholieken en doopsgezinden was gedurende de zestiende eeuw geen sprake.
Ten aanzien van de geestelijke goederen zagen de gereformeerden hun ideaal grotendeels niet verwezenlijkt. De magistraat stond echter wel open voor aanwending van deze goederen ad pias causas. Kloostergoederen werden van stadswege geïnventariseerd en tot aan de opheffing van de nog bestaande kloosters in 1592 onder toezicht van stedelijke provisoren geplaatst. Voor de conventualen werd een alimentatieregeling getroffen. Kloosterafbraak was niet zonder meer het gevolg van de Reformatie. Ook bracht de Reformatie ter plaatse niet de afbraak van een bloeiend kloosterleven.
De Gereformeerde Kerk achtte het verbod op niet-gereformeerde eredienst ook een zaak van beginsel. Bij de handhaving van de in haar ogen ware religie schakelde zij de burgerlijke overheid in. De openbare en geheime uitoefening van rooms-katholieke en doperse godsdienst werd bij herhaalde publicatie verboden. Op de uitoefening van geheime zielszorg heeft overheidssanctie niet ontbroken. Ondanks de strenge wetgeving was er toch sprake van een redelijk milde juridische praktijk. Voor Kampen is geen verbanning aangetoond dan van enkele geestelijken die zich schuldig maakten aan verboden godsdienstige praktijken. Conventualen, reguliere en seculiere geestelijken konden, mits zij de rooms-katholieke religie niet propageerden, rustig in de stad verblijven.
Hielden zij zich stil, dan was hun alimentatie gegarandeerd. De mate van tolerantie ten aanzien van de particuliere burgers was groot. Er was immers vrijheid van geweten. Niemand werd gedwongen gereformeerd te worden.
De magistraat, die ambtshalve voor een christelijke samenleving zorg droeg, gaf hiertoe allerlei maatschappelijke voorschriften uit. Deze waren niet typisch calvinistisch. Ze maakten deel uit van een reeds langer bestaand, algemeen christelijk waardenpatroon. Al was Kampen een stad waar de Gereformeerde Kerk het overwicht had, dit verhinderde niet dat ook vele niet-gereformeerden zich er vestigden. Zij vonden er een goed bestaan, mede doordat hun van overheidswege allerlei faciliteiten werden verleend.
Verandering en continuïteit
Ons onderzoek begon met de plechtige intocht in 1517 van de Utrechtse bisschop Philips van Bourgondië. Ruim tachtig jaar later leek er te Kampen uiterlijk nauwelijks iets veranderd te zijn. Over de IJssel naderde men de stad via dezelfde houten brug. Het IJsselfront had nog zijn poorten, muren en torens.
In de Bovenhoek torende als vanouds de St. Nicolaaskerk, de Buitenkerk beheerste nog steeds de andere hoek van de stad en in het midden van het stadsbeeld stond de bekende schepentoren. Maar op straat en in de stegen werd door sommigen Vlaams en Frans gesproken. In de ’nye draperie’ werkten allerlei mensen van buitenaf. Binnen de muren bevond zich een Waalse kerk.
Kerkklokken kondigden gereformeerde erediensten aan. In de St. Nicolaas-
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kerk en in de Buitenkerk trof men geen pastoor of kapelaans meer aan. Processies werden er niet meer gehouden. Priesters, monniken en nonnen waren uit het straatbeeld verdwenen. Rooms-katholieken en doopsgezinden kwamen in schuilkerken bijeen. Op het raadhuis hadden zich allerlei veranderingen voorgedaan. De bestuurders van voorheen, enkele vooraanstaande families en hun aanhang, waren verdwenen. Een nieuwe gezworen gemeente had zijn intrede gedaan. De kleine gemeente bestond niet meer. In het stadsbestuur had ook een minderheid van gereformeerden zitting. In het proces dat uiteindelijk de overgang tot de Reformatie had gebracht, hadden zij een andere bestuurlijke denkwijze getoond. Tot aan de overgang was ten opzichte van de centrale autoriteiten een streven naar stedelijke en gewestelijke autonomie kenmerkend geweest. Maar de gereformeerden hadden bestuurlijke steun buiten de stad gezocht. Om hun kerkelijke en politieke invloed in de stad te vergroten, schakelden zij gewestelijke en centrale autoriteiten in.
Voor de kerk hield de overgang naar de Reformatie fundamentele veranderingen in, allereerst op dogmatisch en liturgisch gebied. Het sterke contrast tussen de ruim 250 altaardiensten en het geringe aantal gereformeerde Woorddiensten per week geeft, zij het in uiterlijke vorm, het gewijzigde karakter van de vroomheidsbeleving aan. Toch was er bij alle verandering ook sprake van veel continuïteit. Zo veranderde er weinig in de relatie kerk en stadsbestuur.
De magistraat handhaafde voor de publieke kerk zijn positie van beschermheer die hij voor de Reformatie in de rooms-katholieke parochie bezat. Evenals voorheen de pastoors werden de predikanten door het stadsbestuur als stedelijke functionarissen beschouwd. Hun benoemingsbrief kregen ze uit handen van de magistraat. De invloed van het stadsbestuur ten aanzien van kerkelijke aangelegenheden hield de mogelijkheid van conflicten in. De kerkgebouwen bleven openbare gebouwen en de hele kerkfabriek bleef in opdracht van het stadsbestuur door wereldlijke kerkmeesters beheerd. In de personele bezetting van het kerkmeesterschap heeft de Reformatie geen wijziging gebracht.
Ook de stadsorganisten bleven aan. En het doorberekenen van allerlei kosten van het kerkelijk leven aan de stad komt zowel voor als na de Reformatie voor. De vroeger door de magistraat aan particulieren opgelegde verplichting om bij het opstellen van een testament een bepaald bedrag aan de kerk te schenken, bleef na de Reformatie van kracht. Ook het ingeschakelen van de predikant als opsteller of als getuige bij een testament wijst op continuïteit. Al was de rooms-katholieke feestkalender afgeschaft, zowel het stadsbestuur als de kerkeraad gaven tot ver in de zeventiende eeuw een datum-aanduiding die aan deze kalender was ontleend. Grote koperen gildekronen in de Bovenkerk en in de Broederkerk gaven aan, dat tussen de kerk en het economische leven ook na de Reformatie band bleef bestaan.
De nieuwe stedelijke maatschappij droeg geen typisch calvinistisch stempel.
De normen en waarden voor het openbare leven sloten bij een reeds lang bestaand algemeen-christelijk waardenpatroon aan. Binnen het stedelijk leefklimaat bestond meer ruimte voor andersdenkenden dan volgens de godsdienst-
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wetten was toegestaan. Dit was het gevolg van de godsdienstpolitiek van het stadsbestuur ten aanzien van afwijkende gevoelens gedurende de hele zestiende eeuw. Vóór de Reformatie kondigde de magistraat wel de godsdienstplakkaten van de centrale regering af, maar in de praktijk bestond er een ruime mate van tolerantie. Slechts onder dwang ging het stadsbestuur tot ingrijpen over, zoals bijvoorbeeld in het proces tegen Peter Warnersz. Als achterliggend motief gold onder meer het staan op eigen rechten en privileges tegenover het als een inbreuk ervaren ingrijpen van de centrale regering. Ook de zorg voor de rust en de orde binnen de stad vormde een belangrijk argument. Het ontstaan van interne onrust maakte de stad kwetsbaar voor ingrijpen van buitenaf. Bovendien was voor Kampen als handelsstad de zestiende eeuw een economisch en politiek instabiele periode. De stad wilde zoveel mogelijk economische recessie voorkomen. Een tolerant leefklimaat leverde een bijdrage tot vestiging van buitenaf en tot rust onder de burgerij. Alle vormen van religievrede waren op deze visie gebaseerd. Deze beleidslijn liep na de Reformatie ongebroken verder. Al werd vanuit de kerkelijke vergaderingen aangedrongen op maatregelen om ’paapse en mennistische stoutigheden’ tegen te gaan, tot veel concreet ingrijpen heeft dit niet geleid. Wel hebben een generale alimentatieregeling met de daaraan voor rooms-katholieke geestelijken verbonden condities effect gehad. Ze deden de geestelijken uiteindelijk uitsterven en Kampen is mede hierdoor gereformeerd geworden. Toen met de Reformatie de kerkelijke rechtspraak naar het canonieke recht wegviel, was er een nieuwe regeling voor het huwelijk nodig. De Gereformeerde Kerk stond een regeling voor waarbij naast de overheid de kerk een beslissende stem in huwelijkszaken had. Een dergelijke regeling kwam echter niet tot stand. Het stadsbestuur hield het kerkelijk huwelijk in de Gereformeerde Kerk voor wettig, maar behalve in de publieke kerk kon men ook trouwen op het stadhuis. Het onderwijs werd niet in handen van de Gereformeerde Kerk gelegd, al werd het toezicht op het onderwijs door het stadsbestuur wel mede toevertrouwd aan de predikanten. Overheid en kerk hebben er zich samen voor ingezet dat er in de scholen niets tegen de gereformeerde leer werd geleerd. De school is echter geen instrument geweest om de samenleving onder dwang te protestantiseren. Voor ouders en scholieren stond gewetensvrijheid vast. Deze vrijheid was een van de verworvenheden van de overgang tot de Reformatie. Al betekende dit nog geen vrijheid van godsdienst, geloofsvervolging was voorbij. De stedelijke armenbedeling werd in de jaren negentig voor korte tijd in handen van de gereformeerde diakonie gelegd. Echter onder uitdrukkelijke voorwaarde, dat bij ondersteuning geen onderscheid naar religie zou worden gemaakt. Het centraliserend optreden van de magistraat ten aanzien van de instellingen voor personae miserabiles had voor het nog maar kort in gereformeerde zin functionerende diakenambt gevolgen. Het raakvlak tussen overheid en kerk op het punt van de armenzorg veranderde in 1598 in een soort inkapseling van de kerkelijke diakonie door de burgerlijke overheid. In dergelijke omstandigheden kon de kerkelijke armenzorg geen geschikt instrument zijn om de samenleving te protestantiseren.
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Um die Reformation im 16. Jahrhundert in Kampen beschreiben zu können, war es zunächst nötig zu fragen, wie das kirchliche und bürgerliche Leben der Stadt zuvor ausgesehen hat. Im 1. Kapitel wurden darum besonders die verwaltungstechnischen, juristischen, wirtschaftlichen und religiösen Hintergründe aufgezeigt. Über der städtischen Gesellschaft wachte, so meinte man, als Schutzpatron der Heilige Nikolaus. Ihm war die parochiale Bovenkerk geweiht. Bürgerliche und kirchliche Gemeinschaft waren in Kämpen fast identisch. Die sozialen Bindungen hatten eine religiöse Komponente. Die Verantwortung für die städtische Verwaltung lag beim Magistrat. Er hat in kirchlichen Fragen einen grossen Einfluss. Im Pastor sah er vor allem den Beamten der Stadt.
Kampen stand unter dem Einfluss Geert Grotes und der devotio moderna.
Die Erneuerung des kirchlichen Lebens, die von dieser Bewegung ausging, darf man aber nicht als prä-reformatorische Aktion auffassen.
Im 2. Kapitel wurden die ersten Signale reformatorischer Kritik behandelt, die von den zwanziger Jahren bis gegen Ende der fünfziger Jahre des 16. Jahrhunderts zu verzeichnen sind. Alle eher unbestimmten religiösen Erneuerungsbewegungen wurden unter Punkt A. behandelt. Die Täufer, die mit ihren radikal-reformatorischen Anmassungen bei allen Unterschiedlichkeiten im einzelnen, doch eine profilierte Bewegung darstellten, wurden unter Punkt B. besprochen.
Bereits gegen Ende des Jahres 1524 bezog der Magistrat in Form einer Bücherzensur offentlich Stellung gegen die ’lutherije’. Mit diesem Ausdruck wurde nicht nur das dogmatische Luthertum bezeichnet, sondern auch andere Arten der Ketzerei. In den dreissiger und vierziger Jahren nahm die Kritik an der bestehenden Kirche zu. In diese Richtung wiesen verschiedene Vorgänge: ein Verbot, über ketzerische Themen zu sprechen; ein Besuch des bischöflichen Inquisitors an die Stadt und eine päpstliche Äusserung dass Kampen wegen der ’lutherije’ einen residierenden Pastor brauche. Weitere Evidenz für die Zunahme von Kritik an der bestehenden Kirche boten ein Volksauflauf um den ketzerischen Vizekurator Arent Graet van Collen und die häufigen Kontakte, die eine Reihe von Bürgern zu diesem Geistlichen auch dann noch unterhielten, als dieser schon Jahre lang in Verbannung lebte. Und schliesslich verstärkten die öffentliche Bemängelung des Pastors, die Leugnung des Altarsa-
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kraments durch verschiedene Personen sowie die Mitteilung des Magistrats an die Adresse des franziskanischen Konzils bezüglich des Vorhandenseins bösartiger lutherischer Ketzerei diesen Eindruck. Die Kritik kam von Geistlichen, von gebildeten Laien, darunter kapitalkräftige Kaufleute, von Mitgliedern der Schifferzunft und von Menschen aus der einfachen Bürgerschaft.
Nachweisslich gab es schon Anfang 1535 in Kämpen Anhänger der Täufer.
Für das Jahr 1540 liess sich ein mennonitischer Konventikel mit einem Prediger nachweisen. Von 1534 bis 1544 wurden die Täufer im Rechtsgebiet Kampen nur vereinzelt verfolgt. Gegen die ’Mordbrenner’, die wie gewöhnliche Kriminelle behandelt wurden, wurde allerdings von 1546 bis 1560 streng vorgegangen. Im übrigen ging der Magistrat gegen die Ketzer recht tolerant vor.
Das Bemühen der Stadt um Selbständigkeit hinsichtlich der Zentralregierung spielte dabei eine wichtige Rolle.
Im 3. Kapitel wurde die weitere Zerrüttung des kirchlichen Systems bis zum Jahre 1566 beschrieben. Ein erster Ansatz reformierten kirchlichen Lebens konnte festgestellt werden. Ein Signal reformatorischer Kritik innerhalb der bestehenden Kirche waren die von der herkömmlichen Lehre abweichenden Predigten des Kaplans Berendt Andriessen über die guten Werke und das Eucharistieopfer. Anfang der sechziger Jahre war eine geringere Beteiligung am kirchlichen Leben zu verzeichnen. Mitte der sechziger Jahre fand in grossem Umfange die Infiltration mit offiziell verbotener Lektüre statt. In weiten Schichten der Bürgerschaft hatte man ein grosses Interesse für verdächtige Bücher. Örtliche Drucker liessen sich mit dem Druck und Vertrieb dieser Schriften ein. Da der Magistrat in dieser Sache praktisch keine strenge Kontrolle ausübte, gab er weiteren Angriffen auf das kirchliche System Raum.
In der ersten Hälfte der sechziger Jahre wuchs der Zusammenhang zwischen denen, die sich gegen die etablierte Kirche auflehnten. In verstärktem Masse kam es in diesen Kreisen zur Bildung von Konventikeln, und Anfang September 1566 reichten sie als Gruppe eine Bitte zur Erhaltung von Kirchenraum für die Gottesdienste nach dem Augsburger Bekenntnis ein. Unter dem Druck der Umstände erlaubte der Magistrat vor dem 12. September zwei Geistlichen offiziell, mit bestimmten Auflagen das Sakrament in beiderlei Gestalt (sub utraque specie) auszuteilen. Innerhalb des offiziellen Gottesdienstes wurde das Predigen nach eigenem Gewissen freigegeben. Angesichts der parallelen Entwicklungen in den beiden anderen IJsselstädten Deventer und Zwolle und der Unterstützung seitens der Staaten der Provinz war die gesetzliche Zuweisung eines Kirchengebäudes für Gottesdienste gemäss dem Augsburger Bekenntnis seit dem 12. September 1566 möglich. Caspar Holstech, Rektor der Lateinschule, predigte als Offiziant nach eigenem Gewissen entsprechend diesem Bekenntnis in der Kirche des Heilige-Geestgasthuis. Während die städtische Regierung den Gläubigen, die sich im Heilige-Geestgasthuis versammelten, eine hoffnungsvolle Perspektive bot, untersagte sie gleichzeitig die Freiluftgottesdienste (Heckenpredigung) des Korbflechters Jan Arentsz aus Alkmaar. Der
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Magistrat machte nur Konzessionen um radikalen Aktionen zuvorzukommen, und er versuchte die Lage soweit wie möglich unter Kontrolle zu halten. Durch die Konventikelbildung, die Freiluftgottesdienste und die Verkündigung in der Kirche des Heilige-Geestgasthuis wurde das Fundament für ein reformiertes kirchliches Leben in Kampen gelegt.
Im 4. Kapitel wurde beschrieben, wie die reformatorisch gesinnten Kreise kurz nach der so hoffnungsvollen Aussicht des Sommers 1566 wieder in den Untergrund mussten. Die folgenden drei Faktoren haben dazu beigetragen:
1. Der zunehmende Druck der Landvögtin Margaretha und des Statthalters Aremberg mit dem Hinweis auf die militärische Macht des Königs. Der Magistrat zog infolgedessen seine gegebenen Versprechen zurück. Es wurde kein Kirchenraum für die Protestanten zur Verfügung gestellt. Den Geistlichen wurde verboten, das Sakrament weiterhin in zweifacher Gestalt auszuteilen. Der Magistrat wirkte, wenn auch zögernd im Prozess gegen den Kamper Drucker Peter Warnersz mit.
2. Ein eskalierender Konflikt zwischen dem Magistrat und dem Vizekurat Van Plo. Letzterer war ein ausgesprochener Verfechter des nachtridentinischen Katholizismus, der mit seiner gegenreformatorischen Einstellung die etablierte Kirche in Kämpen retten wollte. Der Magistrat fürchtete Unruhen unter den Bürgern und bezog eine schroff gegensätzliche Stellung gegen ihn. Nachdem er fünf Monate im Amt war, verschwand der Vizekurat. Inzwischen hatte er allerdings durch Druck auf die städtische Obrigkeit die Situation der reformatorisch Gesinnten verschlechtert. Caspar Holstech wurde sowohl als Rektor als auch als Prediger vollständig ausgeschaltet. Erneut musste man sich in Konventikeln versammeln. Der autochthone Joachim Messenmaker trat dabei als Prediger auf.
3. Das Regime von Alva. Der neue Landvogt verlangte die Durchführung des Programs der Gegenreformation, die Ausführung der tridentinischen Dekrete, die vollständige Ausführung der neuen Bistumsregelung aus dem Jahre 1559 und die Befolgung der königlichen Religionsplakate. Im Rahmen des Alva-Regime führte der gemeinsame Druck von Pastor und Regierungsbischof unter anderem dazu, dass diejenigen, die ihre kirchlichen Pflichten vernachlässigten, wiederholt durch den Magistrat verwarnt wurden. Von Zugeständnissen an die Protestanten konnte keine Rede mehr sein. Über gerichtliche Verurteilungen hören wir aus den Jahren 1568 bis 1572 nichts. Das erweckt den Eindruck, dass der Magistrat in der Praxis die strenge Durchführung der Ketzerplakate verweigert hat. Es gibt ausreichende Hinweise dafür, dass es zur Zeit des Alva-Regimes neben der etablierten Kirche ein kirchliches Leben ’unter dem Kreuz’ gegeben hat. Ausser den Verbannten, vor allem aus Holland, nahm daran eine Kerngruppe Teil, die zur autochthonen Bevölkerung gehörte.
Eine bedeutende Phase auf dem Weg zur Anerkennung des reformierten kirchlichen Lebens war die Kapitulation Kampens vor dem Schwager von Wil-
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heim von Oranien, dem Grafen Van den Berg, im August 1572. Diese Kapitulation war grösstenteils die Folge einer breiten Bürgeropposition, die vor allem durch Mitglieder der Schifferzunft und der Bürgerwehr angeführt wurde.
Auch wenn diese Opposition gewiss nicht ganz als überzeugter Einsatz für den reformierten Protestantismus gedeutet werden kann, so wurde doch ihr Kern von Personen mit wachsender reformierter Einsicht gebildet. Die Kapitulation erfolgte aufgrund eines Vertrages, der die bestehende Religion garantierte.
Wenn der Text des Kapitulationsvertrages auch über die Stellung der Reformatorischen schweigt, so wurde doch immerhin bei der Übergabe die freie Ausübung von Gottesdiensten gemäss dem Augsburger Bekenntnis zugesagt.
Diese Vereinbarung eines Religionsfriedens brachte allerdings keine endgültige Lösung der Religionsfrage.
Innerhalb von drei Monaten nach der Kapitulation ging die Stadt wieder ins spanische Lager über. Zuvor erreichten Van den Berg und die Reformierten einen politischen und religiösen Durchbruch, wodurch der Religionsfriede gebrochen wurde.
Mit dem Abzug Van den Bergs begann eine kirchliche Phase, die als römisch-katholische Restauration bezeichnet werden konnte. Diese umfangreiche Restaurationsbewegung im Geiste der Gegenreformation dauerte vom November 1572 bis zum Juli 1578. In der Geschichte der Stadt stellte diese Periode einen absoluten Tiefpunkt dar. In Kampen stationierte spanisch gesinnte Soldaten ruinierten die Stadt völlig. Viele Reformierte gingen in die Verbannung. Die Verbannten lernten die ausländischen Flüchtlingskirchen und die Kirchen in den aufständischen Provinzen, besonders in Holland, kennen. Hier konnte sich eine wachsende reformierte Überzeugung festigen. Und in der Periode nach der ’Kapitulation’ vor Rennenberg (1578) konnten die Rückkehrer aus der Verbannung ihre Erfahrungen zum Aufbau des reformierten Lebens in Kämpen beitragen. Unter denen, die in der Stadt zurückgeblieben waren, befanden sich solche, die sich der bestehenden Kirche vorübergehend oder endgültig angepasst hatten. Falls in dieser Zeit eine Untergrundgemeinde bestanden haben sollte, so versammelte sich diese in aller Heimlichkeit.
Das 5. Kapitel zeigte einen entscheidenden Wendepunkt in der Geschichte der Reformierten Kirche. Die Protestanten wurden in Kampen offiziell zugelassen.
Nur wenige Wochen nach der Ankunft Rennenbergs am 20. Juli 1578 wandten sich 118 Familienhäupter mit einer Bittschrift für Religionsfreiheit und Kirchenräume an den Magistrat. Die meisten Bittsteller waren Alteingesessene aus allen Bevölkerungsschichten. Der Magistrat versuchte, die Stellung der Römisch-Katholischen Kirche als die einzig zulässige zu erhalten. Da die lokale Obrigkeit das Verlangen der Protestanten nach Versammlungsfreiheit abwies, wandten sich die Bittsteller mit ihrem Anliegen an Landvogt Matthias und Wilhelm von Oranien, also an die höhere Regierungsinstanz. Währenddessen hielten sie die Kirche des Heilige-Geestgasthuis besetzt, wo Altrektor
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Holstech als reformierter Pfarrer predigte. Nachdem am 4. September diese Kirche von Bildern gesäubert worden war, drangen Soldaten in die Kirche und das Franziskanerkloster ein und richteten eine Verwüstung an. Daraufhin wurde die Klosterkirche geschlossen. Anfang Oktober wies der Magistrat die Bitte auf ein Kirchengebäude erneut ab.
Am 14. Oktober 1578 trat jedoch eine lokale Übereinkunft in Kraft, die neben polizeilichen und verwaltungstechnischen Bestimmungen auch eine Klausel bezüglich der Religionsfrage enthielt. Von diesem Zeitpunkt an wurde die reformierte Religion als christliche Religion neben der römisch-katholischen durch die bürgerliche Obrigkeit anerkannt. Die Kirche des Heilige-Geestgasthuis wurde den Reformierten zur Verfügung gestellt. Damit akzeptierte die Stadtverwaltung einen Bruch in der kirchlichen und bürgerlichen Gemeinschaft.
Das Tolerieren der reformierten Religion wurde am 28. Juni 1579 in eine Gleichberechtigung umgewandelt. Bevor es zu dieser offiziellen Einführung des Religionsfriedens kam, hatten sich eine Reihe verwaltungstechnischer Entwicklungen ergeben, wobei sich die Reformierten als stark motivierte Gruppe innerhalb der staatsgesinnten Partei erwiesen. Mit der Verkündigung des Religionsfriedens veränderten sich die Verhältnisse innerhalb der städtischen Gesellschaft grundlegend. Von nun an wurden die Rechte der Reformierten offiziell berücksichtigt. Die Gleichberechtigung vollzog sich auch auf nicht-kirchlichem Gebiet. Damit wurde es für Reformierte möglich Ämter im Magistrat, der Gemeinde und andere officia zu übernehmen. Allerdings beabsichtigte die städtische Regierung nicht, mit dem Religionsfrieden eine prinzipielle Religionsfreiheit einzuführen. Sie bemühte sich, die öffentliche Ordnung aufrecht zu erhalten. Der Magistrat behauptete seine Stellung als Schirmherr der Kirche. Er breitete diese nun auch auf die reformierten Kirchen aus. Des weiteren blieb die reformierte Predigt eingeschränkt: ausserhalb der Kirche des Heilige-Geestgasthuis blieb sie untersagt.
In der zweiten Hälfte des Jahres 1579 kam es innerhalb der Stadt zu einer Polarisierung der Verhältnisse. Die Spannung führte zu einem Gefecht rundum das Franziskanerkloster und das Rathaus. Dieses endete mit der Vertreibung der Franziskaner, sofern diese keine Bürger der Stadt waren, und mit der Schliessung der Klosterkirche. Eine Bewertung dieses komplexen Geschehens bleibt schwierig, unter anderem weil der Magistrat den wahren Charakter der Ereignisse vor dem Statthalter verschleierte. Klar ist, dass das Gefecht eine religiöse und politische Spaltung unter den Bürgern sichtbar machte. Im November arbeitete der Landtag an einer Regelung, wodurch die bürgerliche Ruhe gesichert und die Garantie erlangt wurde, dass die Stadt nicht von der Provinz, die auf seiten der Generalstaaten stand, isoliert werden sollte. Innerhalb dieses politischen Rahmens wurde in einer Reihe von Artikeln eine praktische Lösung für die Religionsfrage gesucht. Diese Regelung stellte einen Kompromiss auf der Grundlage der Artikel vom 14. Oktober 1578 und des Religionsfriedens vom 28. Juni 1579 dar. Die Stadt wurde einer provinzialen
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Vormundschaft unterstellt. In der Religionsfrage durfte der Rat nicht ohne Gutachten und gemeinsame Beschlüsse der IJsselstädte Deventer und Zwolle handeln. Zwölf Bürgen aus der Bürgerschaft, von jeder der beiden Parteien sechs, waren als Geiseln mit ihrem Besitz persönlich für die Einhaltung dieser Verordnung verantwortlich. Mit dieser Regelung wurde am 2. Dezember 1579 der Religionsfriede erneut unter Eid beschworen. Bei dieser Gelegenheit teilte eine Abordnung der Reformierten mit, dass man beim Statthalter einen Antrag auf Zurverfügungstellung der geschlossenen Franziskanerkirche stellen würde. Die Dezember-Vereinbarung vereinigte die religiösen und politischen Parteien in Kampen, bis Statthalter Rennenberg vier Monate später auf die spanische Seite überging. Die Übereinkunft zerbrach kurz darauf, und ein Kompromiss wurde unerreichbar. Damit war de facto eine anderthalbjährige Periode des Religionsfriedens beendet.
Im 6. Kapitel wurde die reformierte Kirche in Kampen in ihrer Position als einzige öffentlich anerkannte Kirche beschrieben. Zunächst wurden die politischen und religiösen Entwicklungen nach dem Abfall des Statthalters Rennenberg im März 1580 besprochen. Durch den kurze Zeit später erfolgenden Bildersturm und die Ingebrauchnahme der Kirchengebäude durch die Reformierten entstand ein Zustand, der praktisch die Aufhebung des geltenden Religionsfriedens bedeutete. Obwohl der neu gebildete staatsgesinnte Magistrat noch nicht einmal zu dreissig Prozent aus Reformierten bestand, erkannte er die reformierte Religion als die wahrhaft christliche an. Die römischen Katholiken befanden sich in einer schwierigen Position, nicht zuletzt weil feststand, dass ihre Kirche und Religion unter dem Schutz der spanischen Truppen standen. Für die nicht-spanisch gesinnten Katholiken war die Situation besonders schwierig. Sie unterstützten den Aufstand und den Freiheitskampf ebenso wie die Reformierten. Das Abwerfen des spanischen Jochs brachte ihnen jedoch keine Freiheit, sondern ein Verbot ihrer öffentlichen Gottesdienste.
Während der Herzog von Parma sich mit Truppen näherte und Aussöhnungsversuche unternahm, arbeiteten die Reformierten in Kämpen am Aufbau ihres kirchlichen Lebens. Die konfessionelle Grundlage bestand in der Bindung an das Niederländische Glaubensbekenntnis (Confessio Belgica) und an den Heidelberger Katechismus.
Eine zentrale Frage in diesem Kapitel war: Wie verhielt sich der Magistrat im Hinblick auf den Kirchenrat? Einige Magistratsmitglieder erhielten im Kirchenrat einen Sitz, so dass sich städtische Obrigkeit und Kirchenrat zum Teil aus denselben Personen zusammensetzten. Zwischen Rathaus und Konsistorium bestand kein gespanntes, oppositionelles Verhältnis.
Die für reformierte Gottesdienste eingerichteten Kirchengebäude wurden mittels weltlicher Kirchenvorsteher und Provisoren durch die Stadtregierung verwaltet. In den reformierten Gottesdiensten wurden die Stadtorganisten eingesetzt. Der Magistrat liess für die Prediger eine Bibliothek einrichten, die diese für die Vorbereitung ihrer Predigten und ihrer übrigen Amtsaufgaben im
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Anschluss an die reformierten Zentren, besonders Genf und Zürich, gebrauchen konnten. In der Leitung der Gemeinde wusste der Kirchenrat eine gewisse Selbständigkeit gegenüber der städtischen Obrigkeit zu behaupten. Das galt in geringerem Masse für die Ernennung von Pfarrern. Die Wahl und die Examination hatten den Charakter von kirchlichen Einrichtungen, aber die Approbation der Obrigkeit war notwendig. Gegen weitergehende Einmischungen der Obrigkeit bei der Berufung von Pfarrern war man nicht ohne Grund wachsam. Ein berufener Pfarrer erhielt seine Ernennungsurkunde aus Händen des Magistrats, worin seine Position mit solchen Worten umschrieben war, als sei er ein städtischer Beamter. Für die Gehälter der Pfarrer blieb die Kirche von dem Magistrat abhängig. Die bürgerliche Obrigkeit schrieb regelmässig Bet- und Fastentage aus. Mit kirchlicher Einwilligung schrieb der Magistrat die Taufe aller Kinder in ihrem Rechtsgebiet in der Reformierten Kirche vor.
Die Abendmahlslisten aus der Zeit von 1579 bis 1600 ermöglichten eine Einsicht in die Häufigkeit der Abendmahlsausteilung und das Wachstum der Gemeinde. Auch konnten anhand dieser Listen der gesellschaftliche Hintergrund, der Beruf und die Herkunft vieler Gemeindemitglieder festgestellt werden.
Hausbesuche wurden von Kirchenältesten und Predigern vorgenommen.
Die Seelsorgetätigkeit umfasste auch Krankenbesuche und die pastorale Begleitung Gefangener und zum Tod Verurteilter. Das Diakonenamt wurde von der städtische Obrigkeit in den Rahmen der bürgerlichen Armenfürsorge eingefügt.
Vom Magistrat wurde der reformierten Kirche die Aufsicht über den städtische Unterricht anvertraut. Mit den anderen Kirchen der Provinz hatte sich die reformierte Kirche in Kampen für das Zustandekommen reformierter Unterrichtsanstalten für männliche und weibliche Schüler eingesetzt. Unterricht im römisch-katholischen Sinne blieb heimlich bestehen.
Bezüglich der Eheschliessungen hielt die reformierte Kirche eine gute Beaufsichtigung durch die Obrigkeit für notwendig. Von einem reformierten Trauzwang für Katholiken und Täufer konnte für das 16. Jahrhundert keine Rede sein.
In Bezug auf die geistlichen Besitztümer sahen die Reformierten ihr Ideal grösstenteils nicht verwirklicht. Der Magistrat war jedoch für eine Verwendung dieser Besitztümer ad pias causas offen. Klostergüter wurden von der Stadt inventarisiert und bis zur Auflösung der noch bestehenden Klöster im Jahre 1592 unter die Aufsicht städtischer Provisoren gestellt. Für die ehemaligen Konventualen wurde eine Alimentionsregelung getroffen. Das Abreissen der Klöster war nicht ohne weiteres eine Folge der Reformation. Auch hatte die Reformation vor Ort nicht die Beendigung eines blühenden Klosterlebens zur Folge.
Die reformierte Kirche betrachtete das Verbot nicht-reformierter Gottesdienste auch als eine Sache des Prinzips. Zur Erhaltung, der in ihren Augen wahren Religion schaltete sie die bürgerliche Obrigkeit ein. Die öffentliche
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und geheime Ausübung römisch-katholischer und täuferischer Gottesdienste wurde durch wiederholte Veröffentlichungen verboten. An Sanktionen seitens der städtischen Obrigkeit gegen die Ausübung geheimer Seelsorge hat es nicht gemangelt. Trotz der strengen Gesetzgebung war von einer milden juristischen Praxis die Rede. Von Kampen ist keine Verbannung bekannt, ausser der von einigen Geistlichen, die sich verbotener religiöser Praktiken schuldig gemacht hatten. Konventuale, Regular- und Säkularkleriker konnten, sofern sie die römisch-katholische Religion nicht propagierten, ruhig in der Stadt bleiben. Sofern sie sich still verhielten, war ihre Alimentation garantiert. Das Mass an Toleranz gegenüber Privatpersonen war gross. Denn es gab Gewissensfreiheit.
Niemand wurde gezwungen reformiert zu werden.
Der Magistrat, der von Amts wegen für ein christliches Zusammenleben sorgte, erliess diesbezüglich allerlei gesellschaftliche Vorschriften. Sie waren Teil einer schon länger bestehenden, allgemein christlichen Wertordnung.
Auch wenn Kämpen eine Stadt war, in der die reformierte Kirche das Übergewicht hatte, verhinderte dies nicht, dass sich auch viele Nicht-Reformierte in Kämpen niederliessen. Sie konnten dort gut leben, u.a. weil ihnen die Obrigkeit mancherlei Erleichterungen zuteil werden liess.
Wandel und Kontinuität
Für die Kirche brachte der Übergang zur Reformation grundlegende Veränderungen mit sich, vor allem auf dogmatischem und liturgischem Gebiet. Der starke Kontrast zwischen den rund 250 Altardiensten und der geringen Zahl reformierter Wortpredigten pro Woche zeigt rein äusserlich den veränderten Charakter des Frömmigkeitserlebens. Dennoch gab es bei aller Veränderung auch viel Kontinuität. So veränderte sich z.B. wenig im Verhältnis zwischen städtischer Obrigkeit und Kirche. Der Magistrat erhielt sich seine Schirmherrschaft über die öffentliche Kirche, die er bereits vor der Reformation in dem römisch-katholischen Sprengel besessen hatte. Genauso wie zuvor die Pastoren, so wurden nun die reformierten Pfarrer von dem Magistrat als städtische Beamte betrachtet. Ihre Ernennungsurkunde nahmen sie vom Magistrat entgegen. Der Einfluss der städtische Regierung hinsichtlich kirchlicher Angelegenheiten barg die Möglichkeit des Konflikts in sich. Die Kirchengebäude blieben öffentliche Gebäude und die gesamte Kirchenfabrik wurde weiterhin im Auftrag der städtischen Obrigkeit von weltlichen Kirchenvorstehern verwaltet. An der personellen Besetzung des Amtes eines Kirchenvorstehers hat die Reformation nichts verändert. Auch die Stadtorganisten blieben im Amt. Und das in Rechnung bringen verschiedener kirchlicher Kosten an die Stadt kam sowohl vor als auch nach der Reformation vor. Die früher durch den Magistrat Privatpersonen auferlegte Verpflichtung, um bei der Aufsetzung ihres Testaments der Kirche einen bestimmten Betrag zu schenken, blieb auch nach der Reformation in Kraft. Ebenso bewiess das Einschalten der reformierten
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Pfarrer als Verfasser oder Zeugen von Testamenten die Kontinuität. Wenn das römisch-katholische Kalendarium auch abgeschafft war, so bezogen sich doch sowohl Magistrat als auch Kirchenrat bis ins 17. Jahrhundert hinein bei der Angabe von Daten auf diesen Kalender. Grosse kupferne Zunftkronleuchter in der Bovenkerk und in der Broederkerk zeigten, dass zwischen Kirche und Wirtschaft auch noch nach der Reformation Bindungen bestehen blieben.
Die neue städtische Gesellschaft trug keinen typisch kalvinistischen Stempel. Die Normen und Werte des öffentlichen Lebens entsprachen einer schon lange bestehenden allgemein christlichen Wertordnung. Innerhalb des städtischen Lebens gab es mehr Freiheit für Andersdenkende, als nach dem Religionsgesetze zugebilligt worden war. Das war die Folge einer Religionspolitik, die der Magistrat hinsichtlich abweichender Ansichten während des ganzen 16. Jahrhunderts verfolgte. Vor der Reformation machte der Magistrat zwar die Religionsplakate der Zentralregierung bekannt, aber in der Praxis gab es ein grossen Mass an Toleranz. Nur gezwungenermassen griff die städtische Regierung ein, so wie z.B. im Prozess gegen den Drucker Peter Warnersz. Dahinter steckte unter anderem das Motiv, eigene Rechte und Privilegien gegenüber Eingriffen der Zentralregierung zu wahren, die als Verstoss gegen diese Rechte empfunden wurden. Auch die Sorge um Ruhe und Ordnung in der Stadt stellte ein wichtiges Argument dar. Das Entstehen interner Unruhe machte die Stadt gegenüber Eingriffen von aussen verletzlich. Darüber hinaus war das 16. Jahrhundert für die Handelsstadt Kämpen wirtschaftlich und politisch eine unstabile Periode. Die Stadt wollte wirtschaftlicher Rezession soweit wie möglich Vorbeugen. Ein tolerantes Umgangsklima trug zur äusseren Festigung und zur Ruhe unter den Bürgern bei. Alle Formen des Religionsfriedens gründeten sich auf diese Ansicht. Diese politische Linie wurde nach der Reformation ununterbrochen fortgesetzt. Auch wenn aus kirchlichen Kreisen auf Massnahmen gegen ’papistische und mennonitische Verwegenheit’ gedrängt wurde, hat dies nur selten zu konkreten Eingriffen geführt. Allerdings blieben eine allgemeine Alimentionsregelung und die damit verbundenen Bedingungen für römisch-katholische Priester nicht ohne Wirkung. Sie hatten das Aussterben der Geistlichen zur Folge, und nicht zuletzt hierdurch ist Kämpen reformiert geworden. Als mit der Reformation die kirchliche Rechtspflege gemäss dem kanonischen Recht entfiel, war eine neue Regelung für die Eheschliessung notwendig. Die reformierte Kirche trat für eine Neuregelung ein, derzufolge neben der Obrigkeit die Kirche ein entscheidendes Mitspracherecht bei Angelegenheiten der Eheschliessung haben sollte. Eine solche Regelung kam jedoch nicht zustande. Der Magistrat betrachtete die kirchliche Eheschliessung in der reformierten Kirche als legitim; aber ausser in der öffentlichen Kirche war die Eheschliessung auch im Rathaus möglich. Der Schulunterricht wurde nicht der reformierten Kirche übertragen. Jedoch wurde die Aufsicht über den Unterricht unter anderem den Pfarrern anvertraut. Obrigkeit und Kirche setzten sich gemeinsam dafür ein, dass in den Schulen nichts gelehrt wurde, was dem reformierten Glauben widersprach. Allerdings war die Schule kein Instru-
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ment, um die Gesellschaft unter Zwangsausübung für den Protestantismus zu gewinnen. Eltern und Schülern wurde Gewissensfreiheit zugestanden. Diese Freiheit war eines der Ergebnisse, welche der Übergang zur Reformation mit sich brachte. Auch wenn damit noch keine Religionsfreiheit garantiert war, die Zeit der Verfolgung Andersgläubiger war vorbei. Die städtische Armenfürsorge wurde in den neunziger Jahren für kurze Zeit in die Hände der reformierten Diakonie gelegt. Dies geschah jedoch mit dem ausdrücklichen Vorbehalt, dass dabei keine religiösen Unterschiede gemacht werden sollten. Das zentralisierende Vorgehen des Magistrats bezüglich der Einrichtungen für personae miserabiles blieb für das erst seit kurzer Zeit im reformierten Sinne funktionierende Diakonenamt nicht ohne Folgen. Die Berührungsfläche von Obrigkeit und Kirche bezüglich der Armenfürsorge veränderte sich im Jahre 1598. Es kam zu einer Art Einkapselung der kirchlichen Diakonie durch die bürgerliche Obrigkeit. Unter solchen Umständen konnte die kirchliche Armenfürsorge kein geeignetes Instrument sein zur Protestantisierung der Gesellschaft.
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– Pol, F. van der (1990) De reformatie te Kampen in de zestiende eeuw. (Proefschrift Theologische Universiteit Kampen (Broederweg), Kampen). Kampen: Kok.